Медитація про неіснуючий сенс

1. Точка зникнення: погляд із майбутнього

Уявімо собі, що тебе — нас — більше немає, минуло 20 років.

Питання: а чим була твоя присутність 20 років тому?

Що це було?

Чи було?

2. Погляд із майбутнього: оцінка прожитого

Із майбутнього:

Як можна оцінити все те, що відбувалося тоді?

Як можна оцінити ті життєві завдання і ті сенси, заради яких ти жив?

Як можна оцінити ті проблеми й труднощі — але й радощі?

До чого, зрештою, ти йшов, якщо тепер оцінити минуле — через 20 років після тебе?

А через 100 років?

А через 10 тисяч?

3. Точка повернення: що було?

Що це було?

І що відбувається зараз?

(Вимкни все запропоноване й нав’язане «знання», усі картини світу, увесь шум новин.)

4. Теперішнє з майбутнього: що зберігається?

Що з усього, що сталося, залишилося в теперішньому?

(Через 20 років.)

Що було важливим?

(Через 20 років.)

Згадаємо всі конфлікти, усі щоденні протистояння, усі сварки, усі справи.

Тільки згадай.

Що залишилося?

5. Пам’ять страждання: зникнення пережитого

Згадай усі страхи й переживання через недосягнуте, усі приниження й поразки, усі неприємності — те, про що не хочеться згадувати.

Тільки згадай.

Що залишилося?

6. Пам’ять життя: зникнення минулого

Згадаймо всю сукупну пам’ять — пам’ять про життя, про дитинство, про дорослішання, про все, що відбувалося.

Тільки згадай.

Що залишилося?

7. Точка повернення: залишок існування

Уяви собі:

а що з цього присутнє зараз, через 20 років?

Що з цього є важливим для точки:

«через багато років, коли тебе вже давно немає»?

8. Чи було?

Що це було?

Чи було?

Причому, що залишилося від усіх — друзів, кривдників, від тих, хто жив тоді, — якщо минуло 20 років, а всього цього давно вже немає?

Уяви собі покоління таких самих тих, хто пішов учора.

І що ти сьогодні знаєш про їхні протистояння, страждання, ненависть?

Що?

Але тоді, у їхньому «зараз», усе це було дуже важливим…

9. Точка повернення: що залишається?

А що залишається?

(Подумай.)

=

А що було?

10. Сьогодні: теперішнє під поглядом майбутнього

І що відбувається з тобою конкретно зараз — ось зараз і сьогодні — у контексті того, як це буде оцінено через 20 років після того, як тебе не стало?

11. Забуття і сенс

Отже, чим є наше життя в контексті забуття?

І що відбувається зараз — у контексті забуття?

Чим ми зайняті сьогодні?

12. Імітація життя

Робимо вигляд, що чимось зайняті?

Робимо вигляд — важливість нашої власної важливості?

Робимо вигляд, що нам усе це цікаво?

Слухаємо порожнечу — і не відвертаємося?

Посміхаємося?

Чи зображуємо іншу нормальність?

13. Важливе

Отже, що залишається справді важливим?

Чи є щось?

А якщо ні — то навіщо жити?

І як жити?

14. Зауваження щодо практики

Практика — це не слова, у тому числі й інтелектуальні.

Слова не є станом.

Стан потрібно пережити — це стосується також інтелектуальних станів.

І так, завжди можна відвернутися від усього цього, занурившись у «важливість зараз»…

15. Рекомендована література

• Sartre, Jean-Paul. Being and Nothingness: An Essay on Phenomenological Ontology.
• Heidegger, Martin. Being and Time.
• Kierkegaard, Søren. The Concept of Anxiety.
• Camus, Albert. The Myth of Sisyphus.
• Mamardashvili, Merab. Lectures on Proust.
• Rinpoche, Sogyal. The Tibetan Book of Living and Dying.
• The Questions of King Milinda (Milindapañha).

Buddhist Texts

• Anattalakkhaṇa Sutta (SN 22.59) // Saṃyutta Nikāya. Translated from Pāli by Bhikkhu Bodhi. Boston: Wisdom Publications, 2000.
• Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10) // Majjhima Nikāya. Translated from Pāli by Bhikkhu Analayo. Oxford: Windhorse Publications, 2003.
• Maraṇasati Sutta (AN 6.19–20) // Aṅguttara Nikāya. In: The Numerical Discourses of the Buddha. Translated from Pāli by Bhikkhu Bodhi. Boston: Wisdom Publications, 2012.
• Rahula, Walpola. What the Buddha Taught. New York: Grove Press, 1974.

Hindu Texts

• Bhagavad Gita. Translated by Eknath Easwaran. Tomales, CA: Nilgiri Press, 2007.
• Yoga Vasistha. Translated by Swami Venkatesananda. Albany: State University of New York Press, 1993.
• The Upanishads. Translated and commented by S. Radhakrishnan. London: George Allen & Unwin, 1953.