Метамежа: зображене і те, що відбувається
Філософський аналіз межі неможливості пізнати те, що відбувається, у його дійсному стані
rusnak.link
Часто виникає плутанина, що походить від нерозуміння однієї з метамеж, відкритих давніми греками. Людина пізнає її в актах власного мислення та немислення, яке мислення здатне виявити, але лише як мислення.
Наша присутність відкриває особливу метамежу — неможливість пізнати те, що відбувається, у його дійсному стані. Усе, що ми знаємо про себе і про те, що відбувається, уже є певною формою мислення — тілесного чи іншого. Лише дуже умовно наш стан свідомості можна поділити на чуттєвість, розсудок, раціональність і розум. Насправді ж це лише значне спрощення. Наприклад, класична схема німецького ідеалізму — чуттєвість — розсудок — розум — є лише концептуальним наближенням, а не тим, що насправді відбувається у своєму граничному вимірі.
Однією з найглибших помилок усіх радикальних учень, так само як і багатьох їхніх критиків, є нерозуміння того, що «схеми нашого мислення не є тим, що відбувається поза мисленням».
Із цього непорозуміння постають дві взаємопов'язані проблеми:
- З одного боку, людина не усвідомлює, що «знання про те, що відбувається» — це не «те, що відбувається».
- З іншого боку, саме з цього постають різноманітні форми радикального мислення — марксизм, позитивізм, фрейдизм, а також їхні численні антиформи, — коли обмежене мислення, окрема формула або ізольована концептуальна схема починають сприйматися як саме те, що відбувається.
Так, наприклад, за допомогою формули «теза — антитеза — синтез» нерідко намагаються пояснити все: і рух мислення, і те, що відбувається поза ним. Це спрощення поширюють на теоретичну фізику, історію людства, політичний розвиток та майже всі інші сфери знання.
Проте рано чи пізно стає очевидним, що це не так. Радикальна формула виявляється нездатною стати самим тим, що відбувається.
У цей момент виникає криза для тих, хто не здатний здійснити щодо власного мислення граничний акт розрізнення — відокремити зображене від того, що відбувається. Такий акт потребує особливої філософської медитації.
Постійне прояснення цієї метамежі є одним із головних завдань філософії. У цьому сенсі вона постає як універсальна критика, здатна зруйнувати будь-яку радикальну схоластику або, навпаки, будь-яку антисхоластику, що забула про власну природу. Адже кожна доктрина завжди залишається лише черговим виявом мислення — зображеним, а не тим, що відбувається, тобто немисленням.
Формула: «схеми нашого мислення не є тим, що відбувається поза мисленням» — не може бути просто прийнята як ще одне твердження. Вона потребує мета-зупинки та подальшої медитації-зупинки.
Або: «радикальна формула не може стати тим, що відбувається». Після неї має настати зупинка — і новий акт філософської медитації.