Об’єктивність чи відсутність Мрії для Солдатів Відродження?

Об’єктивність?

Що можна вважати об’єктивним? Перша світова війна (1914–1919), або «самогубство європейських народів», — чи могла вона не статися? Чи могли ті, хто боровся за світову гегемонію, просто її здати?

І ті, хто претендував на перше місце (пруська аристократія), і ті, хто вже його посідав (англосаксонська аристократія), — їм потрібно було або здати позиції, або об’єднатися заради чогось більшого. Але чи можливо таке?

Завжди присутнє одне й те саме: «або ти — або тебе». І хто скаже: «я згоден — викиньте мене за борт»? Можливо, Арджуна, перед розмовою з Крішною, думав саме так… Але тільки перед…[ii]

Тут неважливо, що для цих суб’єктів у цілому таке лобове зіткнення — це кінець, це загибель, виснаження, надлом і подальший захід. І можливо, саме таку «об’єктивність» ігнорує позитивістська історична наука?

І якби аристократія, яка тоді (і ще кілька разів до того) здала все, що згодом стало підставою для поразки й катастрофи. І завжди це конкретне об’єктивне «горе переможеним». А потім — і катастрофи: демографічна, економічна, культурна та інші.

У певному сенсі це загибель розуму і тіла, і різні аспекти цього: розпад, надлом, деградація. Це траплялося неодноразово при загибелі не лише наддержав, а й чогось значно більшого — цілих цивілізацій.

Невідома причина занепаду та великі цикли

Але що стало основною причиною загибелі того світу, злитого з іншими світами? Можливо, невдача виникла ще в XIX столітті, в якомусь «тому спорі», який вчасно «не народив» потрібного? Або можливо, відсутність власного центру і підключення до чужого світу завжди означає скотитися до сировинного майбутнього?

Або, імовірно, таке виродження — це глобальний захід Модерну, захід того, що було представлено в Падуанському університеті[iii] чи в Кереджі[iv]? Можливо, це глобальна невдача, певна сліпота гуманістів? Контаріні[v], Лютера[vi]?

Але як пояснити Кінець Цілого, завершення всієї цивілізації? Можливо, існувало особливе виродження, духовне виродження, що виникло задовго до появи проекту Модерну? А сам Останній Захід — це лише етап «Модерну»?

Тобто, імовірно, все було вирішено заздалегідь ще в першому тисячолітті до нашої ери? Або раніше — за часів Троянської війни? Чи ще раніше — під час переселення Народів моря?[vii] Або в зовсім невідомий період? А остаточна криза особливої (спрощеної) думки потягла за собою і завершення тієї-іншої (давньої-сучасної) історичної реальності? Тобто, де початок, хто початок і що є тією катастрофою, з якої потрібно починати відлік?[viii]

Звісно, все подібне «лише» мислення можна ігнорувати. Або приймати сторону тих, хто, як римляни після кожного пограбування тих, хто зазівався, користується моментом. А потім і самих зазіваючих римлян, але вже, наприклад, франками — і розповідати про все по-різному…

Але дуже ймовірно, що справжньою причиною Великого Заходу було те, що відбувалося з духом, з його мрією, прагненням і реалізацією.

А також з його «підключенням до дивності», до особливого центру, який черговий раз затих. І таке Підключення можна ігнорувати й не помічати всі ці «зв’язки».

Відсутність «злих» продовжувачів

І вироджуючий проект врешті-решт чомусь не здатен відтворювати тих особливих: греків часів Перікла[ix] і Ксенофонта[x], римлян часів республіки, протестантів, індепендентів, залізнобоких, єзуїтів, вільних будівничих… точніше — Солдат якогось Відродження. Того особливого «Розуму» вільних, спільноти вільних — тих, кому справді хочеться все це продовжувати.

І на прилеглих територіях римляни завжди взаємодіяли з різною субстанцією, з різною «знатью», яка чомусь завжди хотіла стати частиною Риму. Але яка, як завжди, була чимось вторинним і не здатним до самовідтворення або до створення особливого «злого» колективу — що детально проаналізував Лео Штраус у роботі про «Анабасис» Ксенофонта[xi].

А «одинокі на троні», які не бажали такого поглинання (Масінісса[xii], Пірр[xiii], Мітрідат[xiv]), або програвали такому сильному колективу, або зрештою все одно підкорялися… і включалися як «провінції»…

І ніхто з тієї «владної» субстанції периферії не був присутній у тому ж сенсі, що греки-римляни. Лише Карфаген, а згодом і парфяни (підключені до свого центру) могли протистояти тим, хто став особливим самостійним розумом, специфічною спільнотою вільних будівничих, воїнів, мореплавців, мандрівників, торгівців…

Вільних учасників — здатних до самодисципліни і самопримусу. Здатних самостійно формулювати стратегічні прагнення, частиною яких було прагнення до панування, але не як самоціль, а для реалізації Дивної Мрії.

Але якщо Мрія ставала чимось згаслим, тоді такий звільнений колектив, що досяг значного матеріального достатку, але не існував заради чогось вищого, — втрачав розум і перетворювався на моральну клоаку.

Бажання «об’єктивного» визначення

І завжди виникає бажання пояснити Гітлера з точки зору миросистемної теорії Валлерстайна[xv], або розуміючи це як відображення «не дуже хороших настроїв німців» після поразки 1919 року.

Але, імовірно, подібні тлумачення — це спрощення для тих, хто не помічає власної присутності в тому, що відбувається зараз як цілісне включення. І в тому, що лежить за фасадом «знальності» чи іншими невідомими фасадами.

І різні інші причини: сукупність подій, катастрофи, місячні затемнення, пожежі, посухи, метеорити, клімат, гори… І це все, звісно, відбувається.

Але сюди ж і всі «важливості» Монтеня, Валлерстайна, Маркса, Броделя[xvi], Дюркгейма… їхні різні вказівки причинності. А також теорія Римленду, Талассократія.

І думки Гегеля (чи Бредлі[xvii]) про те, що Історія — це реалізація замкненого духу. І думки Ніцше про ту особливу давню неадекватність, яка живе разом зі спрощеним раціональним мисленням. І мислення Юнга[xviii] про те, що за цим фасадом знальності є й інше…

Дійсність невідомості та схема

Те, що ми називаємо словом «Історія», — це особлива загадка, і в кожної історичної школи є своя «схема розгадки». А припущення, що «у кожного своя правда», — це якесь буденне ніщо.

Але тим, хто хоче щось зрозуміти в тому, що відбувається, і можливо зазирнути вглиб віків або ще глибше, — доводиться вивчати весь наявний матеріал. Це і описи історій давніх з їхнім апаратом мислення, і сучасні, постійно застаріваючі схеми нинішніх оповідачів.

Звісно, у певному сенсі залишається правомірним припущення позитивістів щодо експерименту та можливої перевірки. Але також і думки гегельянців про розвиток окремої теорії — від простих форм до складніших припущень.

А також остаточний синтез таких «припущень» — як чогось, що можна назвати поняттям «історія», а синтез суми знань про це можна назвати словосполученням «історична наука».

Відсутність предмета і загадка

Але безпосередня відсутність «історії» як представленого предмета дозволяє, ніби, придумувати для неї різні мисленнєві структури. Які соткані з залежностей, закономірностей, причинностей, смислів і подальшої нової оцінки.

Звідси, ніби, і можливість різних інтерпретацій.

Але складноохопний «потік» — це не предмет, а це та, що відбулася (відбувається) загадка. І наші слова, в тому числі, не є звичайним предметом у його спрощеному значенні.

І реальність, у такому сенсі, — відкрита для різного опису, але водночас «закрита для подолання її прихованості за допомогою явленої думки».

При цьому визнання останньої істини щодо тієї чи іншої «лише схеми» залишатиметься долею кожної конкретної епохи.