Базовая коллективность и её утрата

https://rusnak.link

Сообщества, утрачивающие базовую коллективность, — это лишь условные сообщества, их выживание становится серьёзным вопросом.

Государство не является базовой коллективностью. Государство — это рамка управления, механическая пирамида, охватывающая базовую общность.

Базовой коллективностью не является и модернистская нация, которая возникает в результате включения старых сообществ в процесс модернистских трансформаций.

Политическая рамка — это проектность, возникающая для реализации стратегических программ развития. Проектная рамка — это стратегическая партия.

Этническая возникшесть — это то, что формируется в предыдущую эпоху как результат движения к чему-то под руководством проектной партии.

Этничность, видимая через внешние признаки или знаковую модель, не является базовой коллективностью.

Базовая коллективность напрямую черпает себя из коллективного бессознательного.

Базовая коллективность может принимать форму индуистской (хинду), еврейской кехиллы, христианской общины («приход», «конгрегация», «собрание»), мусульманской уммы, буддийской сангхи. Участник базовой коллективности может не замечать её «базовости».

Когда встречаются тот, кто включён в базовую коллективность, и тот, кто её лишён, оказывается, что лишённый жизненно слаб. Чужая коллективность подавляет, и тут либо покинуть территорию, либо попытаться включиться в чужой мир.

До революций существовали различные формы коллективности. В начале Нового времени их заменили новыми. Затем оказалось, что всё постпространство модернизированной общности лишено базовых форм.

В постпространстве оказалось, что те, у кого сохранилась перестроенная базовая коллективность, способны к демографическому росту и сохранению своей базовой территории.

Автономность модернизированного всегда ограничивалась базовой коллективностью. Модернизированный протестант, участник общества модерна, также участник базовой протестантской коллективности.

Автономия, стремящаяся к самореализации, заставляет коллективность ставить вопрос: за чей счёт будет реализована автономия? Кто станет материалом для экономических, политических или иных фантазий?

Если автономия реализуется вне базовой коллективности, это ведёт к сверхэксплуатации («Карибы без карибов»).

На «территории» базовой коллективности автономные «мечтатели» соблюдают цивилизованные рамки.

Включённые в базовую коллективность ведут себя совершенно иначе, чем те, кто её утратил. Демография напрямую зависит от этой коллективности.

Человек наделён особой автономией — это способность «охотиться на реальность». Но утративший древнюю коллективность лишён «базы» и неспособен выжить в стратегической перспективе.

Современные базовые коллективности могут отрицать свою преемственность с древними, но она существует.

Имитация базовой коллективности завершается провалом.

Базовая коллективность требует жрецов.

Не всякая коллективность является базовой. Удар по сообществу часто направлен именно на разрушение этой основы в цивилизационной войне.

Базовая коллективность — это не совсем о религии, культуре или другом, определяемом словами из сознательного состояния.

Базовая коллективность — это внутренняя рамка сообществ.

Баланс между базовой коллективностью и личной автономией — всегда проблема. Автономность, лишённая коллективности, — это вывих.

Базовая коллективность, подавляющая автономию, приводит к утрате инновационности.

Базовая коллективность старше авраамических религий и «осевой революции» Ясперса.

Предположим, что только гений способен пережить утрату коллективности или нагрузку радикальной автономии, оставаясь при этом здравым.

Территории, лишённые базовой коллективности, будут поглощены теми, кто её сохранил и приумножил.

Рекомендуемая литература

  1. Durkheim, E. (1893/1984). The Division of Labor in Society. New York: Free Press.
  2. Jung, C. G. (1968). The Archetypes and the Collective Unconscious. Princeton: Princeton University Press.
  3. Lévi-Strauss, C. (1963). Structural Anthropology. New York: Basic Books.
  4. Braudel, F. (1980). Civilization and Capitalism, 15th–18th Century, Vol. 1: The Structures of Everyday Life. New York: Harper & Row.
  5. Habermas, J. (1984). The Theory of Communicative Action, Vol. 1: Reason and the Rationalization of Society. Boston: Beacon Press.
  6. Elias, N. (1939/2000). The Civilizing Process. Oxford: Blackwell.
  7. Morgan, L. (1877). Ancient Society. New York: Henry Holt.
  8. Engels, F. (1884). The Origin of the Family, Private Property and the State. New York: International Publishers.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Натуфийская_культура

https://ru.wikipedia.org/wiki/Айн-Гхасал

https://ru.wikipedia.org/wiki/Чатал-Хююк

https://ru.wikipedia.org/wiki/Эриду

https://ru.wikipedia.org/wiki/Телль_Хазна_I

https://ru.wikipedia.org/wiki/Тель-Брак


На главную